Праздник Пятидесятницы (Троица). Рождение Церкви Христовой.
В наши дни не часто встретишь верующего человека в точности понимающего смысл и значение праздника Пятидесятницы. Православные апологеты, чаще всего, лишь могут сказать, что в этот день была явлена Божья Троица как Триединство Бога. А также что в этот день, на пятидесятый день от воскресения Господня, образовалась христианская церковь, когда на Апостолов сошел Дух Божий в виде разделяющихся пламенных языков, но при этом вряд ли смогут обосновать это пониманием закона о праздниках Ветхого Завета, которые все говорили о первом и втором приходе Христа и судьбе Его церкви в отдельных моментах истории как прошлой эпохи, так и грядущих, ещё не свершившихся событий в планах Божьего промысла. О первом приходе говорили весенние иудейские праздники, а втором осенние. Более глубоко пояснить значение праздника Пятидесятницы или по простому Троицы вряд ли смогут большинство из многих священнослужителей различных религиозных конфессий, но зато многие будут многословно и непринуждённо говорить о различных верованиях и предлагать на основаниях своих домыслов разнородные псевдорелигиозные и, так называемые, «народоверческие» обрядовые культы поклонения как Богу, так и различным духам заблуждений, которые народ, называющий себя христианским, до сих пор тащит за собой из языческого религиозно-культового слоя своего, давно ушедшего, языческого прошлого. Нам, всем тем, кто интересуется Библейским изводом значения этого праздника, надо чётко знать и правильно понимать, что именно было привнесено в понимание этого праздника из язычества и народной мифологии, и более глубоко вникнуть в Библейские тексты, которые открывают истину о Боге, церкви, о спасении нашей души и нашем предназначении в Господе нашем, Иисусе Христе. Давайте разбираться. Ниже, я, почти без изменений приведу одну из многих статей выложенных в интернете, посвящённых современным, около-христианским верованиям и их древним аналогом - языческим праздникам, совершаемых в эти дни празднования Троицы. Посмотрим, что из язычества перешло в православие и почему это произошло. Я не затрагиваю сейчас католическое понимание Троицы, как и многие протестантские заблуждения о схождении Духа Святого для безусловной (то есть вот тебе дар, а дальше распоряжайся им как тебе заблагорассудится) раздачи духовных даров, даст Бог об этом будем говорить чуть позже, а пока хочется поговорить о тех массовых верованиях, которые отражены в православных канонах нашей земли. Мы, почти все, по крайней мере в большей своей массе, живём на православной земле и здесь много различных культов и верований, но «православно» верующих всё же больше. Далее приведу описание этого праздника из свободного источника, но после этого обязательно будет анализ на основании Библейского Божьего Слова:
«Языческое понимание Троицы. Троицын день в народе назывался «зелеными святками». В этот день прихожане стояли в церкви с букетами луговых цветов или ветками деревьев, а улицы и дома украшались березками. Полевые цветы, побывавшие в церкви, засушивали и хранили за иконами для разных надобностей: их клали под свежее сено и в житницу, чтобы не водились мыши, в норы на грядах от землероек, и на чердак, чтобы устранить пожарные беды. Деревья свозили на деревенские улицы целыми возами и украшали не только двери, но и косяки окон, а в особенности свою «матушку-церкву», пол которой усыпали свежей травою: ее всякий, при выходе от обедни, старался захватить из-под ног, чтобы примешать к сену, вскипятить с водой и пить, как целебную. Из листьев деревьев, стоявших в церкви, иные вили венки и клали их в горшки при рассаживании капусты.
Почему раньше на Руси Троицу праздновали три дня. Христианство и древние славянские традиции.
День Святой Троицы (Пятидесятница) занимает важное место в церковном календаре и является одним из двунадесятых православных праздников. Однако на Руси его отмечали не один, а целых три дня. Это связано с глубоким переплетением христианских традиций и древних славянских обрядов, бережно сохраненных нашими благочестивыми предками.
Символика числа "три". В славянской и христианской традиции число "три" имеет глубокий символизм, отражая идеи гармонии, Божественного порядка и мироздания. У славян число "три" было сакральным и встречалось в мифологии, обрядах и фольклоре: три мира: Правь (мир богов), Явь (мир живых) и Навь (мир предков и духов); три бога-творца: Сварог (небо), Перун (гром), Велес (земля и подземный мир); троичность в природе: три стихии (земля, вода, огонь), три времени (прошлое, настоящее, будущее); в фольклоре: три дороги, три испытания, трижды повторяемые заклинания. В христианстве число "три" символизирует:
Святую Троицу (Бог Отец, Бог Сын и Бог Святой Дух), триединство Бога;
Воскресение Господа нашего Иисуса Христа на третий день;
три волхва, принесшие дары младенцу Иисусу – золото, ладан и смирну;
троекратное отречение апостола Петра и троекратное его восстановление Христом, и др.
Обе традиции связывают число "три" с Божественным замыслом, полнотой, завершенностью и цикличностью (рождение-жизнь-смерть, утро-день-вечер).
Церковный смысл праздника Троицы. День Святой Троицы отмечается на 50-й день после Пасхи (отсюда его второе название – Пятидесятница). В этот день христиане вспоминают сошествие Святого Духа на апостолов и таинственное рождение Церкви Христовой.
Это событие описывается в Книге Деяний святых апостолов. После Вознесения Иисуса Христа апостолы вернулись в Иерусалим. Спустя 10 дней наступил иудейский праздник Пятидесятницы (Шавуот). Далее обратимся к словам Священного Писания:
«При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян. 2:1-4).
Это событие стало поворотным моментом в истории христианства, так как именно тогда апостолы получили силу проповедовать Евангелие и совершать чудеса. В этот день явилась полнота Святой Троицы.
Древнеславянские традиции и их влияние на празднование Троицы. До Крещения Руси в конце мая – начале июня славяне отмечали Зеленые святки (или Русалии) – праздник расцвета природы и поминовения предков. Троицын день завершал Семицкую неделю (7-ю неделю после Пасхи). Это время было вторым по значимости после Святок.
Также это было важным временем для земледельцев: завершался посев, начинался рост урожая, крестьяне просили у духов земли плодородия. Трехдневный отдых перед летними работами был логичным.
Церковь не стала запрещать народные обычаи, а наполнила их новым смыслом. Три дня позволяли провести богослужения, сохранить народные гуляния и постепенно заменить языческие ритуалы христианскими.
Первый день: церковные службы и молитвы
На Руси первый день Троицы отмечали особенно торжественно, сочетая церковные традиции с народными обрядами:
Посещение церковных богослужений. Полы храмов устилали свежескошенной травой, иконы украшали березовыми ветвями. Люди приносили в храм букеты из полевых цветов, веток березы и дуба для освящения.
Домашние обряды и обычаи. Двери, окна и иконы украшали березовыми ветвями, цветами и душистыми травами (чабрец, мята, полынь) – считалось, что это защищает от злых духов. Готовили праздничные блюда (Троицкая трапеза). Не работали в поле, не шили, не стирали – день посвящали молитве и отдыху.
Народные гуляния. Девушки водили хороводы вокруг украшенной березы, пели обрядовые песни, плели венки из цветов и березовых веток, которые потом бросали в воду или хранили за иконами. По венкам и березовым ветвям гадали на суженого и урожай.
Поминальные традиции. Хотя основное поминовение усопших было в Троицкую родительскую субботу, в некоторых регионах на саму Троицу тоже ходили на могилы, оставляли освященные ветки и цветы. Дома устраивали поминальные трапезы.
В некоторых регионах после службы молодежь устраивала «крещение и похороны кукушки» – обряд с тряпичной куклой, символизирующий переход от весны к лету.
Второй день: народные гулянья и обряды
Второй день Троицы считался не менее важным. Если первый день был посвящен прославлению Святой Троицы, то второй особо почитал Святого Духа и содержал множество народных обрядов, связанных с землей, защитой от нечистой силы и продолжением праздничных гуляний.
В этот день освящали колодцы и источники (вода считалась особенно целебной), возносили молитвы о плодородии земли и будущем урожае.
Считалось, что в Духов день Земля-матушка празднует свои именины. Поэтому нельзя было копать, пахать, сажать растения. Землю тревожили только в крайней необходимости.
По народным верованиям, в этот день активизировалась нечисть (русалки, водяные, лешие). Чтобы защититься от них, очерчивали мелом или углем кресты на дверях и окнах. Не купались в реках и озерах (боялись, что русалки утащат на дно).
Целебные травы, собранные в Духов день, считались особенно сильными.
Третий день: завершение празднования, обряды очищения
Третий день Троицы не был официальным церковным праздником, но в народной традиции он завершал троицкие гуляния и считался важным переходным моментом между праздником и началом летних работ.
В разных регионах его называли: "Русальное заговенье" (конец "русальной недели"), "Задушный день" (окончательное поминовение усопших), "Клечальный понедельник" (от слова "клечить" – украшать ветками).
Основные традиции третьего дня Троицы:
✔️ Проводы русалок и нечистой силы, чтобы они не вредили людям: топили или сжигали чучело русалки, девушки снимали венки с березки и бросали их в воду; обходили поля с молитвами и крестами, чтобы защитить урожай.
✔️ Окончание поминальных обрядов. На перекрестках оставляли поминальную еду (блины, яйца, мед) – «для душ предков».
✔️ Уборка праздничных украшений: снимали березовые ветви с домов и храмов (но некоторые оставляли за иконами как оберег), выбрасывали или сжигали засохшую зелень – чтобы «не держать в доме увядшую благодать».
✔️ Начинались летние работы.
Троица в русском фольклоре. В традиционных обрядовых песнях часто воспевается береза – главный символ праздника: «Во поле береза стояла, во поле кудрявая стояла…». Эти песни сопровождали хороводы и «завивание» березки – древний обряд, связанный с плодородием.
Гадания и заговоры. На Троицу девушки плели венки и пускали их по воде, чтобы узнать свою судьбу. Этот обычай упоминается в народных сказаниях: «Пускай венок по быстрой воде – куда поплывет, там и судьба моя…». В славянской мифологии Троицкая неделя считалась временем, когда русалки выходят на землю. В народных преданиях их опасались и задабривали, развешивая на деревьях полотенца и оставляя угощения.
Изменения в праздновании Троицы с течением времени. Традиции празднования Троицы претерпевали существенные изменения, отражая дух разных исторических периодов. Особенно значительные преобразования произошли в XVII-XVIII веках, когда трансформация обрядов затронула все аспекты празднования.
Реформы Никона существенно изменили языческую культуру празднования Троицы, стараясь оторвать православие от язычества древних славян, но всё это сработало лишь отчасти. Даже после реформ люди продолжали смешивать церковные и языческие обычаи. Например, до сих пор храмы и дома украшаются ветками зеленых деревьев и свежескошенной травой (на юге это может быть мята, чабрец или другая духмяная трава). Только теперь это имеет иное значение. Во-первых, зелень и цветы приносятся Богу как начатки весны, когда вся природа обновляется (что подобно духовному возрождению человеческой души силой Святого Духа). Во-вторых, украшая зеленью храмы, мы вспоминаем о том, что всю красоту мира Господь сотворил для человека.
Трехдневное празднование – не просто исторический факт, а свидетельство живой связи времен, где вера и традиция переплетаются в единый праздник жизни.»
Как видно из всего вышеприведённого, языческое празднование древних славян праздника Троицы от современного православного, мало чем отличается: в основном, только заменой одних обрядовых исполнений на чуть более изменённые другими и названий источника поклонения. Например, Перун, Сварог и Велес стали именоваться Отцом, Сыном и Святым Духом. И, как видно, суть веры осталась прежняя, языческая. И эта суть выражена всё теми же славянскими символами – травы на полу храма, которые затем превращаются в амулеты или снадобья, украшение ветками берёзы жилищ и храмов, а также кудрявятся сами берёзы. Всё это символы язычества, перешедшие в современное псевдо-христианское поклонение, и за каждым подобным символом стоят определённые языческие духи, которые неизменны по своей природе. Также там ярко выраженно поклонение духам уже давно ушедшим предков, отображенное в посещение кладбищ и оставлением на них даров. Это отголоски древних верований в культ смерти и в то, что даже после своей биологической смерти наши предки не оставляют своих потомков на волю случая, но, при соблюдении особых обрядов и достижения определенных морально-волевых качеств потомков, а также в меру их пожертвований (задабриваний) умерших, можно рассчитывать на защиту Рода, которому молились (и молятся ныне в лице «святых» заступников батюшек и матушек) наши предки. И не даром здесь понятие «Род» прописано с заглавной буквы, ибо этот «Род» и есть «первобог» славян, который якобы оставил своих сыновей, того же Велеса, Перуна и прочих, править явью, то есть обращение к защите от различных бедствий к давно умершим предкам чем-то выделившихся при их земной жизни. Разве это не напоминает современное поклонение «святым», «равноапостальным» и другим «угодникам», которым народ до сих пор несёт свои молитвы, лобзания, почитания, дары и подношения?! Суть веры и здесь сохранилась, как и в языческом многобожии. Можно ещё долго приводить примеры синкретизма древних и современных верований, в своём подавляющем представительстве в христианских странах, но вот только количество стремительно перерастает от качества истинного поклонения Богу, «Который хочет, чтобы все спаслись и достигли познания истины» (1Тим.2:4) в незыблемые догматы религиозного подхода к Богу со своими, не всегда благочестивыми делами и слепыми обрядами, следуя которым человек желает оправдаться перед Творцом. И в этой статье я не просто так упоминаю о языческих божествах древности, но хочу показать, что за кажущейся внешней безобидной искренностью людей просить заступничества перед житейскими невзгодами у ушедших предков, лежат духовные принципы многобожия. И здесь проявляется первый качественный вероучительный признак того, что даже в одном маленьком отходе от Слова Божьего и Иисуса Христа в сторону идолов и иных богов, уже есть не просто безобидная христианская ересь, но твёрдое и пагубное отпадение от христианской веры, ведущее в погибель. Господь сказал:
Мат.12:30 ‒ «Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает.»
А ещё сказано многое об идолах и поедании идоложертвенного, таких как куличи, крашенные яйца, кутья и прочая обрядовая пища вроде всяческих говений и разговений, постное и скоромное:
1Кор.8:4-7 ‒ «Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого. Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, — так-как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им. Но не у всех такое знание: некоторые и доныне с совестью, признающею идолов, едят идоложертвенное как жертвы идольские, и совесть их, будучи немощна, оскверняется.»
И как следствие идёт отпадение от Христа Спасителя:
1Кор.10:19-21 ‒ «Что же я говорю? То ли, что идол есть что-нибудь, или идоложертвенное значит что-нибудь? Нет, но что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами. Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской.»
Божье Слово учит нас, что не от пищи или пития мы имеем особые отношения с Господом, а через нашу веру и Его любовь, милость и благодать:
1Кор.10:23-26 ‒ «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает. Никто не ищи своего, но каждый пользы другого. Все, что продается на торгу, ешьте без всякого исследования, для спокойствия совести; ибо Господня земля, и что наполняет ее.»
Возможно кто-то сейчас подумает, что здесь идёт попытка принизитить роль поста или даже молитвы. Это совсем не так. Но никогда и нигде в Священных Писаниях пост не воспроизводился по приказу или уставу священнослужителей и тем более никогда и нигде пост не брался человеком или сообществом по определённому годовому, ежемесячному или еженедельному графику. Человек не автомат или машина, и в духовном мире ему не положен «планово-предупредительный духовный» или «физиологический посто-ремонт». Всякий пост и всякая молитва совершаются по Божьей воле и благоволению (подробнее здесь). Всякие языческие верования, символизм и обряды, которые не Христовы, не добавляют ничего свыше того, что уже есть к спасению человеческой души, но полностью аннулируют само понимание Христова спасения и познания Его личности как Единого Бога в Трёх вечных лицах или ипостасях – Отца, Сына и Духа Святого. В своё время, ещё до прихода Мессии Христа в подобии плоти греховной (Рим.8:3 ‒ «Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти,»), еврейский богоизбранный народ часто попадал в лжеучения и начинал поклоняться разным божествам, идолам и даже богине неба Астарте, которую они называли «Матерь Божия», за что неизбежно был обличён через пророков в измене истинному Богу и духовном блуде, и всегда через пророков призывался к покаянию. Но когда народ продолжал упорствовать в своих спесивых заблуждениях, то приходили последствия их выбора ‒ суд Божий и наказание от Господа. Сначала был потоп, затем болезни, моры, засухи, войны и грабежи в плоть до смерти и рабства божьего народа у иноземных захватчиков, что всегда являлось прообразом полной зависимости духовно заблудшего народа от сатаны и его приспешников бесов ‒ рабства у смерти, ада и духовного мрака вечности без Творца. В хрониках Нового Завета тоже есть сильный отрицательный пример слияния истиной веры в Христа с попыткой что-то добавить от себя к Господу и Его жертве на кресте. Галатийская церковь, будучи одурманена апологетами иудаизма и приверженцами веры в лже-спасительную функцию закона (оправдание человека от исполнения законов заповедей и обрядов), совершила обряд иудейского обрезания, тем самым лишилась спасительной Божьей благодати. Потому что совершила этот обряд во имя спасения, тем самым отодвинув на задворки своей веры жертвенную кровь Христа. Получается, что участие Мессии Христа в деле нашего спасения послужило лишь поводом к спасению, а сама спасительная благодать открывается в акте обрезания и исполнения других норм закона Декалога (десять заповедей). И в этой причинно-следственной связи причина занимает место следствия, а обряд выходит на первое место, вместо того, чтобы быть духовным ознаменованием того, что человек понимает кто есть истинный Виновник всякой спасительной благодати ‒ это Иисус Христос из Назарета. Да, нормы и значение закона Декалога надо знать и понимать, не даром первые четыре из них говорят о любви к Богу, а оставшиеся шесть ‒ о любви к ближнему, к детям Божьим. Но закон никогда не давался как средство спасения, а всегда был истинным зеркалом нашей греховной сути и проводником к Христу, призывая нас жить справедливо, дабы наслаждаться жизнью на земле, а вера в жертву Христа приводит к оправданию перед Творцом Всемогущим ‒ старайся исполнять Божьи заповеди, живи честно и проповедуй людям о спасительной благодати Иисуса Христа:
Гал.5:1-6 ‒ «Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства. Вот, я, Павел, говорю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа. Еще свидетельствую всякому человеку обрезывающемуся, что он должен исполнить весь закон. Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати, а мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры. Ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью.»
Гал.2:21 «Не отвергаю благодати Божией; а если законом оправдание, то Христос напрасно умер.»
Гал.3:1-3 ‒ «О, несмысленные Галаты! кто прельстил вас не покоряться истине, вас, у которых перед глазами предначертан был Иисус Христос, как бы у вас распятый? Сие только хочу знать от вас: через дела ли закона вы получили Духа, или через наставление в вере? Так ли вы несмысленны, что, начав духом, теперь оканчиваете плотию?»
Здесь можно привести тексты из послания в Эфес, в Рим и в другие поместные церкви, но ограничусь ещё одним отрывком из Священных Писаний, дабы развеять всякие сомнения:
Еф.2:4-9 ‒ «Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, — благодатью вы спасены, — и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе, дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе. Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился.»
Я лишь напомню, что благодать ‒ это незаслуженный дар, то есть она не зарабатывается исполнением дел закона заповедей, но эта благодать спускается нам по вере от Бога Отца, исполняется в Боге Сыне, Иисусе Христе. и проповедуется, действует в нашей жизни в Боге ‒ Духе Святом. Как и в какого именно Бога человек верит, определяет его судьбу не только на земле, но и в последующей необъятной вечности.
Павел восклицает: «несмысленные Галаты», ‒ и это не фигура речи Апостола и наставника в вере, а утверждение того, что Галаты потеряли рассудок и всякий смысл спасения во Христе Иисусе, умершем за их грехи и воскресшем в их оправдание, согласившись прибегнуть к обрядовой механике спасения от исполнения ветхозаветного иудейского закона. И таких наставников, которые учат других людей совершать что-то ещё обрядово-правовое к своему спасению, кроме понимания жертвы Христа, Павел называет как потерпевших кораблекрушение, то есть утонувшими в грехе отпадения от Слова Божьего, от Завета, от Христа, и значит ‒ от спасения:
1Тим.1:18-19 ‒ «Преподаю тебе, сын мой Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание, чтобы ты воинствовал согласно с ними, как добрый воин, имея веру и добрую совесть, которую некоторые отвергнув, потерпели кораблекрушение в вере;»
Само по себе обрезание не грех, хотя в Новом Завете ко времени образования Галатийской церкви, обрезание Ветхого завета уже было преобразовано в Крещение водой. Грех заключается в том, что в контексте оправдания пред Богом оно начинает утверждать человека в том, что жертвы Христа для спасения недостаточно, и надо самому в этом процессе ещё что-то добавить, улучшить, приукрасить, заслужить, я бы даже сказал «до-обрядить». Но если только одно обрезание во спасение души так подействовало на оправдание человека перед Богом и привело его к гибели:
Гал.5:4 ‒ «Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати,», тогда что говорить об откровенно языческих обрядовых конструкциях и верованиях?! Когда же человек начнёт понимать, что к Слову Божьему, к Его мудрости и к Христу не лепится ничего из людских мудрствований, стереотипов, традиций и заблуждений?! Господь есть Абсолют, и к Нему ничего нельзя прибавить и ничего нельзя от Него убавить или заменить:
Откр.22:18-19 ‒ «И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей; и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей.»
«Абсолю́т,абсолю́тное (лат. absolutus ‒ безусловный, неограниченный, безотносительный, совершенный) ‒ первооснова мира, первоначало всего Сущего, вечное и неизменное, которое понимается единым, всеобщим, безначальным, бесконечным и в свою очередь противостоит всякому относительному и обусловленному Бытию.» (Википедия)
Пятидесятница – день образования Церкви Христа.
Слово «церковь» в переводе с греческого (ἐκκλησία) «эклессия» означает «собрание тех, кто позван». Это значение отражает первичное понимание церкви как местной общины призванных Богом на путь спасения последователей Иисуса Христа. Итак, церковь ‒ это не здание храма, как многие думают, это община или сообщество идущее за Иисусом Христом. И есть библейское Новозаветное определение храма Господнего:
1Кор.3:16 ‒ «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?»
Храм Нового Завета также не здание, а либо индивид как спасённый человек, либо всё то же сообщество христиан, принявших в свою жизнь Христа, тем самым восстановивших завет с Богом через Слово Божье:
1Кор.6:19-20 ‒ «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии.»
Поклонение Богу в «храме» должно осуществляться не в каком-то и кем-то выбранном или возведённом определённом религиозном здании с символическим крестом на фасаде или шпиле, именуемые «церковью» или «храмом», но Бог требует поклоняться Ему в телах и душах верующих (2Кор.6:20). Я понимаю, что у кого-то от этих утверждений возникнет когнитивный диссонанс, но так учит Слово Божье, донесённое через Своих Пророков в Библейских Писаниях. Первоапостольская Церковь изначально собиралась по домам верующих небольшими региональными общинами принявших Христа людей, чтобы было удобнее и глубже познавать Слово Божье, размышлять над ним и вникать в Божью истину спасения:
Деян.2:42 ‒ «И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах.» Деян.2: 46 ‒ «И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца»
Верующие встречались в притворе Иерусалимского храма, который на тот исторический момент перестал исполнять свою миссианскую цель водительства к Христу. А далее люди шли к кому-то из общины, кто мог бы принять их в свой дом и там осуществлялась вся христианская новозаветная литургия, как любят сейчас говорить так называемые религиозные священники – таинства. Но как видно из выше промаркированных текстов, таинства те просты ‒ это учение Апостолов, то есть разбор Святых Писаний Ветхого Завета, т.к. Новый Завет к тому времени ещё не был описан и оформлен в окончательную Библейскую редакцию; общение или рассуждения над Писаниями, которые все говорят о Христе (Ин.5:39 ‒ «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне.»); ну и далее ‒ ежедневная, судя по тексту они собирались каждый день, Евхаристия (преломление хлеба) и молитвы. Теперь, дав определение Церкви и Храму, посмотрим на то, о чём говорилось выше в данной статье по поводу языческих обрядов и праздничных украшательств в рукотворных, построенных из кирпича, камня или дерева, храмах:
2Кор.6:16-18 ‒ «Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живого, как сказал Бог: «вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом. И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас. И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель».
2Кор.7:1 ‒ «Итак, возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием.»
То есть Бог, при условии принятия человеком Христа своим Господом и Спасителем и принятия Его жертвы на Голгофе за себя как всеобъемлющую, искупающую все его «долги» по его прошлым, настоящим и будущим грехам (точнее говоря, согрешениям, ибо грех к смерти только один – отказ от Христа), также согрешения предков и Адамов первородный грех (этом случае действительно был грех к смерти – отказ от водительства Бога явленного Адаму с Евой во Христе и Его слове, где Создателя уже даже на тот момент представлял Собою Иисус Христос: Ин.1:18 ‒ «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил.»; Ин.10:30 ‒ «Я и Отец ‒ одно.»), вселяется в человека и человек при этом становится храмом Господним. В свою очередь, если храмов Господних более одного, то такое сообщество называется Церковью, составляющей тело Христово, глава которой есть Сам Иисус Христос, сидящий одесную Отца и одновременно Духом Своим, Святым, находящийся в каждом из Своих храмов, то есть в человеческих сердцах:
Кол.1:18-19 ‒ «И Он есть глава тела Церкви; Он ‒ начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство, ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота».
Состояние, когда Бог обитает в человеке, Писание называет Эммануил:
Ис.7:14 ‒ «Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил.»
Мат.1:23 ‒ «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: с нами Бог».
Итак, первые христиане собирались по домам, которые именуются не церковью и не храмом, а домом молитвы, где совершается церковное богопознание и богообщение, о них пророчествовал ещё пророк Исаия в Ветхом Завете и утвердил Сам Господь в Новом:
Мат.21:13 ‒ «и говорил им: написано: «дом Мой домом молитвы наречется»; а вы сделали его вертепом разбойников.»
Мар.11:17 ‒ «И учил их, говоря: не написано ли: «дом Мой домом молитвы наречется для всех народов»? а вы сделали его вертепом разбойников.»
Лук.19:46 ‒ «говоря им: написано: «дом Мой есть дом молитвы»; а вы сделали его вертепом разбойников.»
Я намеренно, трижды дал отношение Самого Христа к тем безобразиям, которые начали происходить в Иерусалимском храме Господнем, месте где уже вовсю продвигаются товарно-денежные спекулятивные отношения между «жречеством» и приходящими к Богу народу и это отношение однозначно – вертеп разбойничий. Нам ничего это не напоминает, с оглядкой на современные «христианские» религиозные течения и деноминации? Я никого не хочу обвинять, но имеющие глаза и уши сами всё увидят и сами всё уразумеют.
На основании всего вышеизложенного, в доме молитвы, по канону Нового Завета, христианам должно пребыть в общении верующих, учении Христовом, молитве и каждый раз совершать Евхаристию, то есть таинство святого Причастия. На деле же там совершаются непонятные, в том числе языческие обряды, идёт бойкая торговля и «освящение» свечей, «святой воды», различных ладанок, иконок, крестиков, требников, книжек «чудесных дел и жизнеописания святых богоугодных отцов-основателей» и пр. И всё это Иисус Христос назвал «вертепом» и «домом разбойников».
В доме Божьем, кроме принесения человеком десятин для жизнеобеспечения людей, полностью посвятивших себя служению, которые идут на дело Евангелизации (освобождённое от мирской суеты священство – народ взятый в удел Господом – Чис.18:20-21), не должно происходить никаких иных материальных отношений и не должно звучать никаких слов, кроме слов о Христе и Его жертве, независимо от того, какой именно участок Божьего Слова из Нового или Ветхого Заветов разбирается в данном моменте времени и ситуативности. А также для личных пожертвований нуждающимся из народа Божьего, которые проходят трудные обстоятельства. На деле же немыслимые деньги текут в личную казну иерархов и общую, закрытую от основной паствы, казну той или иной деноминации или религиозной группы. (Ин.2:14-16 ‒ «и нашел, что в храме продавали волов, овец и голубей, и сидели меновщики денег. И, сделав бич из веревок, выгнал из храма всех, также и овец и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул. И сказал продающим голубей: возьмите это отсюда и дома Отца Моего не делайте домом торговли.») Всё это имеет чёткие признаки и структуру финансовых пирамид, призванных служить избыточным благом для меньшинства церковной верхушки, имеющей власть. И если политические и финансово-промышленные структуры строят такие пирамиды в миру, обирая доверчивых или попавших в тяжелые обстоятельства мирян, то церковные иерархи губят не только физическую составляющую благополучной жизни верующего, но и его бессмертную душу, продвигая ложные теологические концепции и доктрины. Иначе говоря, логос мамоны не должен превалировать над логосом спасения и истины во Христе Иисусе. В истинной церкви Христа никакой мамоны вообще не должно быть! Да и любому другому идолу власти, ложной гордыни или показного смирения не место среди верующих. Об этих горделивых демонах публичных суесловных и непонятных молитвословий, унылых постов и кричащих о себе благодеяниях, Иисус хорошо говорил в Своей Нагорной проповеди в Евангелии от Матфея, в 6-й главе
Прежде, чем мы вернёмся к той теме, когда и с какой целью образовалась церковь Христа, ещё раз поговорим о храме Господнем. Сделаем это чтобы снять все вопросы о храме как о здании и переключить своё внимание на храм как на сердце, веру и волю человека, возрождённого во Христе Иисусе. Многие мне возразят, что в Иудее времён Ветхого завета и во время земного служения Мессии Христа, был храм из камня, дерева и драгметаллов. Действительно, такой храм существовал, и Сам Иисус посещал его ради служения. Но здесь есть существенные нюансы: после того, как еврейский народ и примкнувшие к нему граждане Египта (Исх.12:37-38) попали в Синайскую пустыню, то Господь Сам заботился о Своём народе – кормил (манна небесная), давал воду даже из скалы, днём оберегал от зноя (столп облачный), а ночью согревал от пустынной стужи (столп огненный). И ко всему прочему Он, Господь, дал повеление о Скинии собрания, в которой в Святая Святых, над крышкой Ковчега завета Бог являлся Моисею; обитал со своим народом, а также давал Свои повеления через Своего земного наместника, Моисея, указывающего на земное служение Иисуса Христа (Исх.25-27 главы):
Исх.25:21-22 ‒ «И положи крышку на ковчег сверху, в ковчег же положи откровение, которое Я дам тебе; там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов, которые над откровения, о всем, что ни буду заповедывать чрез тебя сынам Израилевым.»
Далее, когда народ под предводительством Господа уже завоевал почти весь Ханаан, царь Давид возжелал построить Господу великолепный стационарный каменный Храм в Иудейской столице. На эту просьбу Господь Бог открывает Давиду через пророка, что этот Храм построит его сын Соломон. И здесь уместно обязательно сказать, что всё служение в Скинии собрания, как и в дальнейшем в Храме из камня и дерева, было полностью посвящено пониманию значения прихода Машиаха, Христа Спасителя. Вся утварь, все жертвы с пролитием крови и мирные бескровные, все праздники, которые исполнял народ Божий были про Христа, о Христе и ради Христа грядущего, то есть свидетельствовали о методе искупления и условиях принятия спасения Божьего. Всё о Христе и о Завете Бога с человеком на основании любви и жертвенности Бога для искупления всего человечества, попавшего под гнёт смерти, ада и сатаны. Это было полное зримое во всех деталях воплощение планов спасения для тех, кто примет Христа в своё сердце. То есть Храм того времени выполнял роль видимого и обрядового прообраза Христа. Итак, царь Соломон строит великолепный храм, который в сути своей, но более величественно и масштабно, полностью отражает схему строения Скинии собрания, которую дал Сам Господь Бог и пророчески говорит о пришествии на землю Бога во плоти – Иисуса Христа (Эммануил). Затем, примерно в 586-587 г.г. до Рождества Христова, этот Храм будет разрушен царём Навуходоносором II по причине ухода Иудеев от истинной веры в Христа грядущего и отшествия его к иным бога и идолам. Тут всё просто – нет веры в Христа, нет и Храма Его олицетворяющего. Храм и стены Иерусалима, оплота города, несущего в себе Храм разрушены, народ Божий, особенно все его интеллектуальные и мастеровые сливки уведены в Вавилонский плен. Многие годы спустя, народ Божий трезвеет от блуда и начинает осознавать причину своего рабства, обращается снова к Христу через своих пророков и священников и по милости Божьей возвращается на свои земли, отстраивает стены Иерусалима и снова восстанавливает Храм – дом Господень. Это уже второй Иерусалимский Храм, под названием Храм Зоровавеля – тогдашнего вождя Еврейского народа. Второй Храм заметно уступал первому по размаху и роскоши, но в полной мере сохранял своё значение говорить о Машиахе – Мессии. Ближе ко времени служения Христа, царь над Иудеей, но не из Иудейского племени, Ирод Великий, дабы завоевать свою легитимность не только в глазах Римской власти от имени которой он осуществлял протекторат над землями еврейского народа, но и в глазах самих евреев, производит масштабную реконструкцию второго Храма и с этого момента многие источники называют уже этот Храм Храмом Ирода Великого, хотя по сути это всё тот же, немного перестроенный, расширенный и припудренный позолотой, Храм Зоровавеля. А теперь самое интересное:
Мар.14:58 ‒ «мы слышали, как Он говорил: «Я разрушу храм сей рукотворенный, и через три дня воздвигну другой, нерукотворенный».»
Вот почему рукотворный Храм был снова и навеки разрушен. И действительно в 70 году от Рождества Христова Иерусалимский храм перестал существовать, и жертвы прекратились. Есть три причины, почему тот Храм должен быть непременно разрушен:
первая ‒ как и ранее бывало в истории иудеев – отказ от Христа как Бога и Спасителя:
Ин.10:33 ‒ «Иудеи сказали Ему в ответ: не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом.»;
вторая ‒ изначально Храм указывал на грядущего Христа и Его жертву, на Божий план спасения человеческого рода, а когда «Обещанный» явился Сам во плоти и совершил всё, что Ему было предначертано, то нужен ли теперь рукотворный храм, свидетельствующий о Его уже совершившийся жертве?;
третья ‒ главная, фундаментальная причина заключается в том, что теперь, когда всё свершилось, появилась нужда в живых человеческих храмах, говорящих на всех мировых языках. Если в Ветхозаветные времена спастись могли только те народы, которые обитали в районах Ханаана или близ Иерусалимского Храма и слышали о Христе грядущем, то теперь Господь повелел:
Мат.28:19-20 ‒ «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь.»
И тут нет никаких географических или временных ограничений – все народы на всех континентах и до скончания веков. А смог бы эту функцию нести храм из «камня и дерева»?! По причине своей стационарности и обособленности ‒ конечно же нет! Однозначно нужны живые и подвижные «камни», из которых составляется всё тело Христа – Его Церковь.
Итак, Церковь ‒ сообщество принявших Христа и Его жертву.
Храм ‒ человек из церковного сообщества усыновлённых и воцерковлённых через искупительную жертву и подвиг Христа, через Его смерть и воскресение в оправдание наше и, на основании этого факта, признавших Христа Господом Богом и полным прощением Им всех грехов (от первородного греха в Адаме и до последнего своего предсмертного согрешения – в теле, разуме, слове или в эмоции). Это и есть основополагающий все Священные Писания завет – Завет Христа.
Всё остальное человечество, так или иначе религиозно кружащееся возле Церкви Христа, но непонимающее или непринимающее в полноте Его пасхальную, абсолютную, жертву или же отрицающее Божественную природу Христа, относится к категории спасаемых, но пока ещё не спасённых людей. Следовательно, их нельзя в полной мере озбоначить как Церковь и они именуются христианскими собраниями, ищущими и чтящими Бога. Детьми же Его, получившими усыновление через Христа, могут быть только духовно, подчёркиваю духовно воцерковлённые и спасённые в текущем моменте, а также продолжающие дело своего спасения, через веру в Божественную жертву Христа, во времени и до конца своей жизни, люди. Плотское воцерковление через обрядовые действия, будь то автоматическое повторение молитвы покаяния, крещение водой и причастие или слепо повторяющиеся ничем не обоснованные ритуальные действия, без духовного преображения человека, является грубой профанацией и фальсификацией всего Библейского учения Христа и спасения в себе не несёт, лишь даёт власть над людьми и их ресурсами «жрецам от христианства». К такому заключению приводят отнюдь не фантазии автора этой статьи, но глубокое изучение всех Писаний от начала и их рассмотрение через призму Христа (Ин.5:39 ‒ «Исследуйте Писания, ибо вы думаете через них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне.»). Таковы духовные и мирские реалии, описанные в Священных Библейских посланиях.
Здесь может возникнуть закономерный вопрос: если спасение по благодати, то есть даруется по вере в Христа, но не по исполнению закона заповедей, то спасались ли люди в Ветхом Завете и если да, то можно ли и их считать Церковью или это определение относится только спасённым Нового Завета?
Сначала через Писания чётко утвердимся в спасение по благодати:
Еф.2:4-9 ‒ «Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, — благодатью вы спасены, — и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе, дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе. Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился.»
Гал.2:16 ‒ «однако же, узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть».
Гал.2:19-21 ‒ «Законом я умер для закона, чтобы жить для Бога. Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня. Не отвергаю благодати Божией; а если законом оправдание, то Христос напрасно умер.»
Иными словами, закон и наши добрые поступки не могут быть поводом для нашего вечного спасения и даже наоборот, закон обнаруживает в нас силу греха и через закон мы познаём свой грех:
Рим.7:7 ‒ «Что же скажем? Неужели от закона грех? Никак. Но я не иначе узнал грех, как посредством закона. Ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: «не пожелай».»
Рим.11:6 ‒ «Но если по благодати, то не по делам; иначе благодать не была бы уже благодатью. А если по делам, то это уже не благодать; иначе дело не есть уже дело.»
Итак, через закон мы осознали наши грехи, а через Иисуса Христа и Его жертву были избавлены от последствий этого греха – страшного суда, ибо за нас был судим Сам Христос. И вот, что Он говорит об этом:
Ин.5:24 ‒ «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь.»
Иисус утверждает, что на суд не придут те, кто слушает слова Его и веруют в истинность Слова Божьего, но нигде и никогда в Писаниях вы не найдёте, что спасение получают те, кто исполняет закон. Ибо весь закон исполнить никто и никогда не сможет – ни один человек, даже самый правильный и кроткий, допустив только одно преступление (грех), будет вечно разделён с Богом. Закон нам дан как зеркало нашей греховной сути, как повод осознать себя грешником и обратиться за помощью к Богу и заступничеству Христа. И чем тогда отличаются верующие Ветхого Завета от верующих Нового, если благодать Божья распространяется одинаково на тех и других? Ничем, кроме одного существенного нюанса. Верующие во Христа от Адама и до фактической жертвы Христа, получали спасение юридически по вере (de jure), как бы авансом, а верующие после фактической жертвы получают спасение как юридически, так и по уже произведённой благодати (de facto). Иными словами, раньше была благодать «авансовая», теперь же пришла благодать фактическая. То есть образовалась так называемая «благодать на благодать», что означает благодать de jure обещанная Богом ещё в Эдемском саду сразу после грехопадения Адама в Быт.3:15, на благодать фактического пролития крови de facto на Голгофском кресте Иисусом Христом, Сыном Божьим:
Ин.1:16 ‒ «И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать»
Ин.1:17 ‒ «ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа.»
Проще говоря, раньше спасались только верою и принятием того факта, что однажды Христос придёт и решит проблему греха, то теперь мы верим в это уже как свершившийся факт. То есть поменялся сам Завет по факту смерти Христа:
Евр.9:15-17 ‒ «И потому Он есть ходатай нового завета, дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное. Ибо, где завещание, там необходимо, чтобы последовала смерть завещателя, потому что завещание действительно после умерших: оно не имеет силы, когда завещатель жив.»
И до момента смерти Христа верующие в Него назывались либо индивидуально как «Божий человек», либо же как «народ Божий», если смотреть с точки зрения социума. И чаще всего это происходило, как уже писалось выше, в Ханаане или его окрестностях благодаря служению Иерусалимского храма и проповедников-пророков. Теперь же благая весть, Евангелие, должна распространяться по всей земле и, следовательно, по всей земле должны разойтись верующие люди (храмы Господни). Для этого Бог и задумал создание Церкви через обновление Ветхого Завета в Новый, то есть созидания духовного тела Христа из паствы Церкви, которое начнёт своё служение от проповеди первых Апостолов и закончится только тогда, когда придёт время уничтожить поражённую грехом землю и возрождения новой земли и нового неба, пока не наступит окончательное царство света и Божьей благодати для всех детей Его. Отсюда и возникло ещё одно определение верующих в спасительную жертву Христа – «царственное священство»:
1Пет.2:9-10 ‒ «Но вы ‒ род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы.»
Мат.16:18 ‒ «и Я говорю тебе: ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее»
И пока осталось без внимания ещё одно Библейское обозначение всякого истинного христианина – «праведник». Праведники, вопреки всеобщему заблуждению, не те, кто правильно живёт, а те, кто правильно понимает; и это слово состоит из двух образующих – «право» и «ведаю». От правильного знания истины, следует правильная вера (Божья). От правильного понимания и веры Божьей ‒ спасение человека наступает автоматически, потому, что в этом случае включается основополагающий для всего человечества, начиная от Адама, закон Божий – закон духа жизни во Христе:
Рим.8:2 ‒ «потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти.»
Сначала слово истины, затем вера, а уж затем спасение. Ни долгие униженные вымаливания и замаливания, ни посты, ни добрые поступки, ни пожертвования, но только вера, действующая любовью и истиной. А правильная жизнь верующего начинает получаться у того, кто пошёл за Христом, но совсем не в результате аскетизма, изнуряющих плоть постов и молитвенных подвигов как учат многие священнослужители, строящие спасение на толкованиях закона, мистических тайнах и обрядового неуклонного единообразия своей паствы. Те, кто строит спасение на этих основаниях, неизбежно преткнутся о краеуголный камень, положенный Творцом на Сионе, имя которому Иисус Христос.
1Пет.2:4-10 ‒ «Приступая к Нему, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному, и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом. Ибо сказано в Писании: «вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится». Итак Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла, камень претыкания и камень соблазна, о который они претыкаются, не покоряясь слову, на что они и оставлены. Но вы — род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы.»
Отсюда следует, что праведник ‒ это тот, кто принял в своё сердце краеугольный камень спасения – Иисуса Христа, а далее у него может начать получаться вести добродетельную жизнь. Сначала праведность Христова, затем следует добродетельность:
1Пет.2:11-12 ‒ «Возлюбленные! прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу, и провождать добродетельную жизнь между язычниками, дабы они за то, за что злословят вас, как злодеев, увидя добрые дела ваши, прославили Бога в день посещения.»
Рим.10:17 ‒ «Итак, вера — от слышания, а слышание — от слова Божия.»
1Тим.2:3-6 ‒ «ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины. Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех. Таково было в свое время свидетельство,»
Рассматривая все Писания, мы видим, что святость, праведность, царственное священство даются нам как следствие спасения, а спасение ‒ это незаслуженная благодать от Бога по вере нашей. И повторюсь ещё раз: всякий спасённый ‒ это храм Божий, и совокупность этих храмов слагается в Церковь – тело Христа.
Таким образом мы подошли к тому знаменательному событию для всей земли – к празднику Пятидесятницы, Рождению Церкви. Раньше, в Ветхом Завете, Дух Божий сходил только на священников, пророков и царей для служения людям, но средоточие Его оставалось в храмовой Святая Святых, то теперь Он вышел из завесы храма, (Мат.27:51; Мар.15:38; Лук.23:45), когда господь испустил дух и когда наступила фактическая смерть Завещателя и перемена Завета:
Евр.9:15-17 ‒ «И потому Он есть ходатай нового завета, дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное. Ибо, где завещание, там необходимо, чтобы последовала смерть завещателя, потому что завещание действительно после умерших: оно не имеет силы, когда завещатель жив.»
В первый день Праздника Седмиц Дух Божий лавиной, в виде разделяющихся языков, по виду как бы огненных, сошёл на свою новорожденную Церковь, Церковь Иисуса Христа, на тот момент представленную учениками Иисуса:
Деян.2:1-13 ‒ «При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать. В Иерусалиме же находились Иудеи, люди набожные, из всякого народа под небесами. Когда сделался этот шум, собрался народ и пришел в смятение, ибо каждый слышал их говорящих его наречием. И все изумлялись и дивились, говоря между собою: сии говорящие не все ли Галилеяне? Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились. Парфяне, и Мидяне, и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии, Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты, критяне и аравитяне, слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божиих? И изумлялись все и, недоумевая, говорили друг другу: что это значит? А иные, насмехаясь, говорили: они напились сладкого вина.»
Иоил.2:28 ‒ «И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения.»
Ис.28:11 ‒ «За то лепечущими устами и на чужом языке будут говорить к этому народу.»
Ученики, исполнившись Духа Святого, начали говорить на иных языках, как Дух давал им «провещевать». Из этих текстов становится ясно, что им тогда была дана чудесная способность говорить на современных им иностранных языках, которые они никогда ранее не использовали в своей жизни. Это были не бессмысленные лингвистические звуки или непонятные экстатические восклицания, но определенные языки, на которых тогда говорили в других частях Ойкумены. Этот дар языков был одним из тех чудесных знамений, которые Бог использовал, чтобы удостоверить истинность того, о чём проповедовали Апостолы (Евр.2:3−4). В описываемое время книги Нового Завета ещё не были написаны, но зато все пророчества Ветхого ярко иллюстрировались чудесами и знамениями. Теперь же, когда полное Слово Божье доступно в письменном виде, нужда в знамениях в основном отпала (хотя, разумеется, Всемогущий Дух Святой по-прежнему может использовать их, если на то будет Его воля). Итак, в этот день, день Пятидесятницы Духом Божьим была образована первая Церковь Христова в Иерусалиме:
Деян.2:38-47 ‒ «Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа. Ибо вам принадлежит обетование и детям вашим и всем дальним, кого ни призовет Господь Бог наш. И другими многими словами он свидетельствовал и увещевал, говоря: спасайтесь от рода сего развращенного. Итак охотно принявшие слово его крестились, и присоединилось в тот день душ около трех тысяч. И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах. Был же страх на всякой душе; и много чудес и знамений совершилось через Апостолов в Иерусалиме. Все же верующие были вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого. И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви.»
И в этом общецерковном собрании, тогда не было ни распрей, ни ссор, ни стремления одних возвыситься своим чином над другими, каждый старался помочь другому.
Деян.4:32-37 ‒ «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее. Апостолы же с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа; и великая благодать была на всех их. Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду. Так Иосия, прозванный от Апостолов Варнавою, — что значит: «сын утешения», — левит, родом Кипрянин, у которого была своя земля, продав ее, принес деньги и положил к ногам Апостолов.»
Деян.5:42 ‒ «И всякий день в храме и по домам не переставали учить и благовествовать об Иисусе Христе.»
Позднее, после гонений на Иерусалимских последователей Христа, разнеслась весть, что в Антиохии (современная Антакья, Турция), образовалась христианская община. Оттуда и началось распространение вести о Христе по всей Ойкумене ‒ из Антиохии стартовали все три миссионерских путешествия Павла для благовествования спасения и становления Церквей в тогдашнем центре цивилазации. И именно там была основана Варнавой и Павлом «библейская школа» для язычников. Но не стоит забывать, что, как бы ни распространялась весть о Христе между городами и странами, где бы ни образовывались новые церковные общины, у всех них всегда был один духовный центр ‒ Иерусалим, где находилось собрание апостолов. У всех было общее учение и единое вероисповедание, которое говорило только о Христе, уже явившем благодать спасения верующим, и ни о чём, кроме Христа Спасителя всего человечества от начала времён:
Деян.11:19-26 ‒ «Между тем рассеявшиеся от гонения, бывшего после Стефана, прошли до Финикии и Кипра и Антиохии, никому не проповедуя слово, кроме Иудеев. Были же некоторые из них Кипряне и Киринейцы, которые, придя в Антиохию, говорили Еллинам, благовествуя Господа Иисуса. И была рука Господня с ними, и великое число, уверовав, обратилось к Господу. Дошел слух о сем до церкви Иерусалимской, и поручили Варнаве идти в Антиохию. Он, прибыв и увидев благодать Божию, возрадовался и убеждал всех держаться Господа искренним сердцем; ибо он был муж добрый и исполненный Духа Святого и веры. И приложилось довольно народа к Господу. Потом Варнава пошел в Тарс искать Савла и, найдя его, привел в Антиохию. Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей, и ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами.»
С начала создания Церкви в день Пятидесятницы Благая весть стремительно распространялась в Иерусалиме, Иудее и Самарии (Северном царстве). Но именно с появлением Христовой Церкви в языческой Антиохии началось распространение Евангелия «до края земли», то есть по всему языческому миру, как заповедал нам Господь и Спаситель Иисус Христос:
Деян.1:8 ‒ «но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли.»
По разным землям возникали церкви, создавались евангельские школы, велось обучение Слову Божьему и Завету Христа. Вселенская Церковь возрастала и преумножалась, несмотря на смертельные гонения со стороны агонизирующего языческого культа поклонения идолам и ложным божествам, которые, по сути, являлись демонами и бесами под водительством духа нечистого и развращённого. Много пострадала первая Церковь за Христа, но вместе с тем крепла; была мучима, но возрастала в милосердии Христовом; была побиваема, но даровала жизнь тем, кто алкал Бога и искал собственного искупления.
Залючение.
1. Троица ‒ это не ломание и завивание берёзок, не дружные кладбищенские посещения и даже не просто досужие гульбища и игрища народные, это день сосредоточения на текстах Священных Писаний, день проповедей о Христе, день переосмысления этапов своего жизненного пути, понимания своей роли в семье Божьей и определения своего личного предназначения во Христе Иисусе как частички тела Господня.
2. Троица, по факту день Седмиц или Пятидесятница, ‒ это не просто с трудом понятный праздник в честь триединства Бога, доставшийся нам в наследие от языческих культов многобожия, но вполне себе ясный и понятный праздник рождения Церкви Христа. Не отрицаем триединство Бога ‒Отца, Слова или Сына и Духа Святого, но праздник не об этом. Это праздник Церкви, то есть народа, принявшего Христа как своего Господа и Спасителя, как Разрешителя всех своих греховных проблем как прошлых, так и настоящих, неуклонно перетекающих в будущие. Это праздник искуплённых во всей тримерии ‒ духовно (в настоящем), душевно (в процессе) и физически (в своё время). Величайший по значению и смыслу праздник после Рождества Господа нашего Иисуса Христа. Он пришёл к нам по чёткому плану вселенского домостроительства Божьего: Рождество Христа, затем Пасха и Опресноки, символизирующие собой смерть Христа в наше искупление и воскресение Его в наше оправдание пред Святая Святых ‒ Великим белым престолом Отца Вседержителя. И как закономерный итог ‒ Рождение Церкви Христа ‒ Его невесты и тела Его.
3. Понимание того, что ничто не делается во славу Божью от наших титанических усилий и напряжённых праведных порывов, но всё происходит по плану Божьему и Его воле. Наша же задача ‒ сделать свой выбор и либо двигаться вперёд, повинуясь Духу Христа, либо плыть против течения, отказавшись от благодати единения с Творцом и оставаясь противником воли Божьей:
Деян.5:38-39 ‒ «И ныне, говорю вам, отстаньте от людей сих и оставьте их; ибо если это предприятие и это дело — от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его; берегитесь, чтобы вам не оказаться и богопротивниками.»